==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མཁན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ།
མཁན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་བཅས། །འགྲོ་བའི་གཉེན་གཅིག་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འབུམ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་བྱ། །གླེང་སློང་བ་དང་སྐབས་དང་ནི། །བསྟན་པར་གཏོགས་པ་འདུས་པ་དང༌། །གླེང་གཞི་དྲིས་དང་ལན་བཏབ་པ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དང༌། །མཐུན་འགྱུར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང༌། །རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་འཁོར་གྱིས་བསྐུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མདོར་བསྡུས་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་པོའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་གླེང་སློང་བར་བྱེད་དོ། །གང་བདག་གིས་ཐོས་པ་དེ་ནི་འདི་སྐད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྲི་བ་དང་བསྐྱེད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའོ། །དེས་ནི་ལན་ཅིག་ཐོས་ནས་ལེན་ཅིང་འཛིན་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མགོན་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་ཞུས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་བྱས། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད། །དགེ་བཤེས་མགོན་དང་བཅས་རྣམས་ནི། །འདི་ཉན་པ་ཡི་སྣོད་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བསྙེན་བཀུར་མང་དག་ཞུས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་སྤྱད་པས། །ལེན་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི། །སྣོད་ཉིད་དུ་ནི་མཁས་པས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དང་བ་དང༌། མི་གཡེང་བ་དང༌། གུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་

【汉语翻译】
圣妙吉祥般若波罗蜜多心经广释，堪布智悲善友著。
圣妙吉祥般若波罗蜜多心经广释，
堪布智悲善友著。
印度语：Arya Prajñāpāramitā Hṛdaya Ṭīkā。
藏语：འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། （圣妙吉祥般若波罗蜜多心经广释）。
顶礼大慈大悲观自在菩萨摩诃萨！
三世诸佛及菩萨，
众生唯一怙主前顶礼，
宣说十万等经之精要，
诸佛之母心经。（此论）有发起语、正文，
以及所诠之集聚，
论基、问答与答复，
此乃十一种相，
随顺与随喜等，
归摄为八种相。
其中，由眷属劝请，以及为了如实摄集所诠之义，故总摄所应宣说之事物，以“如是我闻”等最初之三句而作发起语。
“如是我闻”者，即我所听闻者是如此，而非其他。此乃为了遮止减损与增益，故立誓所闻是真实无谬的。
因此说，这是为了如实、圆满地显示一次听闻之后，领受与执持之义。
因此，如实摄集者，应知是于诸佛处生起善根，圆满具足善知识之摄受，承事供养诸佛，如理请问，并且行持布施与持戒等。
否则，像这样听闻般若波罗蜜多之主要意义等，是不可能的。如怙主慈氏菩萨所说：
于诸佛处特承事，
于彼生起诸善根，
具足善知识摄受，
乃成听闻此之器。
承事供养诸佛多，
布施持戒等行持，
智者知是领受等，
堪能之器唯此等。
如是等等，也是为了使所化众生生起欢喜、不散乱、恭敬等等。
我的

【英语翻译】
The Extensive Explanation of the Heart Sutra of the Transcendent Knowledge, by Khenpo Drimey Shenyen.
The Extensive Explanation of the Heart Sutra of the Transcendent Knowledge,
by Khenpo Drimey Shenyen.
In Sanskrit: Arya Prajñāpāramitā Hṛdaya Ṭīkā.
In Tibetan: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། (The Extensive Explanation of the Heart Sutra of the Transcendent Knowledge).
Homage to the noble Avalokiteśvara, the great bodhisattva, endowed with great compassion!
To the Buddhas and Bodhisattvas of the three times,
And to all beings, the sole protector, I pay homage.
I shall explain the essence of the hundred thousand, etc.,
The supreme heart of the Mother of the Buddhas.
There are the introduction and the occasion,
And the collection of what pertains to the teaching,
The basis of discussion, the questions and the answers,
These are eleven aspects.
Agreement and subsequent rejoicing,
Are summarized into eight aspects.
Among these, urged by the retinue, and by accurately gathering together, the object to be taught is summarized. With the three initial phrases, such as "Thus I have heard," the introduction is made.
"Thus I have heard" means that what I have heard is thus, and not otherwise. This is to assert that the hearing is truly accurate, in order to avoid subtraction and addition.
Therefore, it is said that this is to fully and accurately show the meaning of receiving and holding after hearing it once.
Therefore, it should be known that accurately gathering together means generating roots of virtue in the Buddhas, fully possessing the protection of a virtuous friend, serving and honoring the Buddhas, asking correctly, and practicing generosity and discipline, etc.
Otherwise, it is impossible to listen to the main meaning of the Prajñāpāramitā in this way. As the Protector Maitreya said:
Especially serving the Buddhas,
Generating roots of virtue in them,
Those with the protection of virtuous friends
Become vessels for hearing this.
Having served and honored the Buddhas greatly,
Having practiced generosity and discipline, etc.,
The wise know that only these
Are the vessels capable of receiving, etc.
These are also for generating joy, non-distraction, respect, etc., in those to be tamed.
My

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་འབྱུང་
བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པས་ནི་ཡི་གེའི་སྒྲ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཉིད་སྟོན་ཏེ། དེ་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རང་གི་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཐོས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ། དུས་ནི་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་ནི་དུས་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་ཡས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཛད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མཚན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མངར་ཟིན་ཀྱང༌། འོན་ཀྱང་འཁོར་ཐེག་པ་གསུམ་པ་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་བཤད་པའི་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་ཡོད་དེ་དེ་ན་བཞུགས་སོ། །བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པས་མཆོད་རྟེན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་མེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་མཐོང་གྱུར་ཅིང༌། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དྲུང་དུ་འདི་ཡིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཞི་བ་མཆོག་འདི་ཞུ་བ་བྱས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་བཞུགས་པའི་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་བ་འཇིག་པ་
རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ལྷ་དང་འཕགས་པ་དང་ཚངས་པའི་བཞུགས་པ་དམ་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྟོང་པ

【汉语翻译】
如是出现。
以三种区分来显示如实听闻文字的声音。因此，由于是从听闻中产生的知识，所以完全舍弃了自己领悟的自性。如果不是这样，那么“我所听闻”就成了第六种区分，因为是知识的意义。现在，为了显示听闻的自性，开始叙述“一时”等语。时间是指秋季等时节。“一时”的出现是为了区分“时间”这个词。而且要与“安住”等语相连。因为摧毁了四魔，所以是薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavān，汉语字面意思：世尊），具有无量功德和事业，是至高无上的导师。虽然已经享有了无量功德之名，但为了显示三乘眷属，即那些投入自他利益的人们，是唯一值得同时皈依的对象。因此，薄伽梵一词的用法，是为了表明断除恐惧之因。因此，在所有的讲述场合都使用薄伽梵这个词。所谓王舍城，是摩揭陀国城市的别称。在那里的一个方向，有一座名为鹫峰山的常为佛陀居住的地方，佛陀就住在那里。鹫峰山因为薄伽梵的居住而变成了佛塔，并且要知道它是不能被火等毁灭所摧毁的，因为菩萨藏中是这样说的。同样，在圣月灯等经典中也说：‘就在这王舍城的东方，曾见无数亿佛陀，于一切胜者前，请问寂静此胜定。’等语相一致。从一切分别和思择等过失中解脱的如来，以四种威仪中的任何一种安住之处，由如来的力量所产生的毁灭，又怎么会被毁灭呢？天、圣者和梵天的殊胜住所，四禅定和空性。

【英语翻译】
Thus it appears.
The third distinction shows that one hears the sound of the letters as they are. Therefore, since it is knowledge arising from hearing, it completely abandons the nature of one's own realization. If it were not so, then "what I have heard" would become the sixth distinction, because it is the meaning of knowledge. Now, in order to show the nature of hearing itself, the occasion is set by introducing "at one time" and so forth. Time refers to seasons such as autumn. The appearance of "at one time" distinguishes the word "time." And it should be connected with "staying." Because he has destroyed the four maras, he is the Bhagavan, possessing infinite qualities and activities, and being the supreme guide of beings. Although he has enjoyed countless names of qualities, in order to show that the three vehicles of retinues, those who are engaged in the benefit of themselves and others, are the only ones worthy of refuge at once. Therefore, the reason for the use of the word Bhagavan is to show that it cuts off the cause of fear. Therefore, in all occasions of explanation, the word Bhagavan is used. The so-called Rajagriha is a specific city in the country of Magadha. In one direction there is a mountain called Vulture Peak, which is always the dwelling place of the Buddha, and he dwells there. Vulture Peak Mountain has become a stupa because of the Bhagavan's residence, and it should be known that it cannot be destroyed by fire and other destructions, because it is said so in the Bodhisattva Pitaka. Similarly, in the Arya Moon Lamp and other sutras, it is said: 'In this very east of Rajagriha, countless billions of Buddhas have been seen, and before all the victors, this one has requested this supreme peaceful samadhi.' It is in accordance with such statements. The Tathagata, who is liberated from all faults such as discrimination and deliberation, the place where he dwells in any of the four conducts, how can the destruction caused by the power of the Tathagata be destroyed? The excellent abode of gods, aryas, and Brahma, the four dhyanas, and emptiness.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཞུགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་སྒྲ་ནི་བཞུགས་ཟིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་ན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གཅིག་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དུས་གཞན་ན་ནི་ཡུལ་གཞན་ན་བཞུགས་པར་སྟོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམ་པ་གསུམ་གྱིས་གནས་པར་བྱའི། བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་པར་གཏོགས་པ་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ངོ༌། །དེ་དག་མང་པོ་ཚོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ནོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། ཤེས་རབ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང་ཡང་སྟེ། འདི་ལ་ཡང་ཆེ་བ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏོ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་དང་ཐབས་ཅིག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞུགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་གི་དན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏོགས་པ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏོགས་པ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོན་བསྐྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གཏོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་མཚན་མར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང༌། །འཁོར་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དབང་དང་བཅས་པར་སྨྲས་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཚད་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཆེ་བ་གང་དག་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདག་གིས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་དེ། འདི་ལྟར་ཡུལ་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་དཔང་རྣམས་ལ་འདྲི་ན་ནི་དེ་
ནུས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མདོའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཐག་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་འདི་བཞིན་དུ་གང་དུ་འཁོར་གྱི་མིང་མ་བསྟན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། འོག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་བསྟན་ལ། གོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་

【汉语翻译】
自身，以及以大悲为主要特征的三者安住，其声音是已经安住的意思。那么，世尊安住是在如法集结佛法的时候已经逝去了。以“一时”出现的差别，显示了倾心于大悲的众生导师在其他时间和地点安住。因此，追随世尊的其他学人也应以三者安住，而不是以任何行为。比丘大僧团等出现，显示了属于听闻者的聚集。其中，因为断除了烦恼所以是比丘。他们聚集众多，没有分别所以是僧团。出现“大”字，是因为大多数，或者是因为智慧和神变等。同样，菩萨大菩萨的大僧团也是，这里也用三种“大”来表示。成为一切有情中最殊胜的，心大，舍大，证悟大。与他们在一起，是“一起”的意思。因为在安住的行为中是一起的，所以是以一起的标志来区分的第三种。所谓“属于聚集”，那么谁是属于者呢？像那样听闻佛法等显现能够成就的，先前产生的善根完全成熟的就是属于者，意思是说有听闻佛法等的福分。为了成立自相，如果说地点和时间，以及眷属自在且具有权威，那么就会明白说话者是可靠的。那些说大话的人，我并不明白，如果去那些地方询问证人，那么

【英语翻译】
Self, and the three who abide because great compassion is their main characteristic, their sound means already abiding. Then, the Blessed One's abiding is when the Dharma was properly collected, he had already passed away. The distinction of appearing as "at one time" shows that the guide of beings who is devoted to great compassion abides in other times and places. Therefore, other followers of the Blessed One should also abide with the three, not with any actions. The appearance of the great Sangha of monks, etc., shows the gathering belonging to the listeners. Among them, because they have overcome afflictions, they are monks. Because they gather in large numbers, without distinction, they are the Sangha. The appearance of "great" is because of the majority, or because of wisdom and miraculous powers, etc. Similarly, the great Sangha of Bodhisattvas, great beings, is also, here too, three "greats" are used to indicate. Becoming the most excellent of all sentient beings, great in mind, great in renunciation, and great in realization. Together with them, it means "together." Because they are together in the act of abiding, it is the third distinction distinguished by the mark of togetherness. As for "belonging to the gathering," who is the one who belongs? Like that, the roots of virtue previously generated that fully ripen, which appear to be able to accomplish listening to the Dharma, etc., are the ones who belong, meaning they have the merit of listening to the Dharma, etc. In order to establish the self-characteristic, if one says that the place and time, and the retinue are free and have authority, then it will be understood that the speaker is reliable. Those who speak big words, I do not understand, if I go to those places and ask the witnesses, then

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། རང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་འོག་མ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་གོང་མ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཀོད་དེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་འཁོར་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་འཁོར་སྔར་སྨོས་སོ། །རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་ཕྱིས་སྨོས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྟག་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཕྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་གང་གིས་བསྟན་པ་འདི་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་དེ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མཛད་པའི་དུས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་འང་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་རྟོགས་རིག་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་མོ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུའང་གང་གིས་སྣང་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས། །སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་འདེབས་མཐའ། །བྲལ་བ་དེ་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་བློ་ཡོད་དང་མེད་པ་ལས། །རྣམ་པར་འདས་ཤིང་མི་གནས་པ། །དེ་དག་ཟབ་མོ་
དམིགས་མེད་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
后来显示了。例如，无论如何，十方的一切众生，以及有学、无学和独觉者的福德等等。有些是从下面按照顺序排列的。有些是从上面按照顺序排列的，例如佛和菩萨。还有一些是因为眷属是常住的，所以先说了比丘的眷属。因为不是常住的，所以后来说了菩萨的眷属。常住的是应该先说的，而其他的则是后来的，这种说法是没有道理的。为了说明以何种开端来显示这个进入的开端，所以说了“那时”等等。那时，显示了眷属们的善根完全成熟。因为世尊进入禅定的时间就是那时，所以说是“那时”。世尊是知时的。法是蕴等等，认为是持有自己的相。完全、全部、一切，也因为这个而领会、证悟、知晓，所以称为法的类别。深奥的是空性等等。无论在何处，以何种方式显现，按照顺序，依赖于自己和他人的相续，那就是深奥的显现。如是说：深奥空性等，断除增益和诽谤边，远离即是深奥性。这样显示了，断除增益和诽谤的边，也是超越有和无的边。因此，导师龙树的面前说：何者从有和无的智慧中，完全超越且不住留，彼等深奥无缘的，从缘起之义中如实修习。这样显示了。禅定是心一境性的自性。为了如实安住，安住在它的自性中就是入定。像这样，佛和菩萨们的一切事业，都是以利他为主的。因此，世尊入于此禅定，是为了使所有眷属的心续与禅定的意义相符，如何

【英语翻译】
Later it was shown. For example, however, all sentient beings of the ten directions, as well as the merit of learners, non-learners, and solitary realizers, etc. Some are arranged in order from the bottom. Some are arranged in order from the top, such as Buddhas and Bodhisattvas. Others are because the retinue is permanent, so the retinue of monks is mentioned first. Because it is not permanent, the retinue of Bodhisattvas is mentioned later. What is permanent should be said first, and what is other than that is later, this statement is not reasonable. In order to explain the beginning by which this entering beginning is shown, "at that time" etc. were said. At that time, it showed that the roots of virtue of the retinue were fully matured. Because the time when the Bhagavan entered samadhi was at that time, it is said "at that time". The Bhagavan is the knower of time. Dharma is the aggregates etc., it is considered to hold its own characteristics. Completely, entirely, all, also because of this, it is understood, realized, and known, so it is called the category of Dharma. Profound is emptiness etc. Wherever, in whatever way it appears, in order, relying on one's own and others' continuums, that is the profound appearance. Thus it is said: Profound emptiness etc., cutting off the extremes of addition and slander, being free from is the profound nature. Thus it is shown, cutting off the extremes of addition and slander, also transcending the extremes of existence and non-existence. Therefore, in the presence of the teacher Nagarjuna, it is said: Whoever from the wisdom of existence and non-existence, completely transcends and does not abide, those profound without object, from the meaning of dependent origination, truly cultivate. Thus it is shown. Samadhi is the nature of one-pointedness of mind. In order to truly abide, abiding in its nature is entering into samadhi. Like this, all the deeds of Buddhas and Bodhisattvas are mainly for the benefit of others. Therefore, the Bhagavan enters into this samadhi, in order to make the mind stream of all the retinue conform to the meaning of samadhi, how

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རང་རང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་ཡང་འདིར་ཁུངས་སུ་གཞག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་བདག་མཐོང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་ངོ༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་གྲོང་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུན་གཅོད་དོ། །དོན་འདི་ཉིད་འོག་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེའོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་དང༌། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྡུ་བ་འཐད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་འམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཉིད་དུ་རིགས་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་འདི་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་པ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང༌། ས་ཆེན་པོར་ཞུགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་སེམས་དཔའ་ཆེ་བས་ན་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཏོང་བ་ཆེ་དང་བློ་ཆེ་བ་དང་མཐུ་ཆེ་དང༌། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཤིང་བདུད་ཀྱི་སྒྱུ་འདུལ་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་རིང་དུ་བསྲིངས་ཏེ་སོང་བས་ན་འཕགས་པའོ། །གང་གིས་སྤྱན་རས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་སེམ

【汉语翻译】
因此，各自的相续得以完全成熟的众生才会出生，应当如是理解。薄伽梵的无有烦恼之智也在此作为依据，声闻众的无有烦恼是，若见我，则人们将完全舍弃烦恼。诸佛的无有烦恼是，在城镇等地断绝他们的烦恼之流。为了从下面显示此义，又说了“又，彼时”等。所谓“彼时”是指薄伽梵入于等持的彼时。又，语气词“又”是必须把握之义，因此是“唯有彼”之义。或者说，“又”是为了总摄，显示入定的行为，以及总摄下面将要出现的观视之行为。对于此解说，应当唯独把握轮涅的善根完全成熟之时，若如是，则总摄才合理，否则不然。此处的菩萨是为了菩提，或者菩提即是心性，故为菩提萨埵。既然是已入佛位者，那么对于获得灌顶者来说，后一个决定词才合乎道理，那么，此菩提又是什么呢？此菩提是虚空的体性，因为已舍弃一切分别念。如是说：从毗卢遮那佛现证菩提中，菩提是虚空的体性，已舍弃一切分别念。谁想证悟它，他就是菩提萨埵，对他应如是称呼。
显示了成为一切有情之最胜者，心大等三者，并且以安住于大地的大乘波罗蜜多的广大性，此菩萨是伟大的，故为大菩萨。如是于摄颂中也说：布施大且智慧大，威力亦大，进入诸佛之殊胜大乘，披上伟大的盔甲并调伏魔之幻术，因此被称为大菩萨。如是说。远离罪恶不善之法，故为圣者。谁以慈眼垂视，则……

【英语翻译】
Therefore, beings whose respective continuums are fully ripened will be born, and this should be understood accordingly. The Bhagavan's knowledge without afflictions is also taken as a source here. The absence of afflictions for the Shravakas is that if they see me, people will completely abandon their afflictions. The absence of afflictions for the Buddhas is that they sever the stream of those afflictions in towns and so forth. In order to show this meaning from below, it is also said, "Again, at that time," and so on. "At that time" refers to the time when the Bhagavan entered into meditative absorption. Moreover, the word "again" is for the purpose of certainty, therefore it means "only that." Alternatively, "again" is for the purpose of summarizing, showing the act of entering into absorption, and summarizing the act of viewing that will appear below. For this explanation, only the time when the roots of virtue of the retinue are fully ripened should be grasped. If so, then the summary will be reasonable, otherwise not. The Bodhisattva here is for the sake of Bodhi, or Bodhi itself is the nature of mind, therefore it is a Bodhisattva. Since he is one who has entered the state of Buddhahood, then for those who have received empowerment, the latter definitive term is appropriate. So, what is this Bodhi? This Bodhi is the nature of space, because all conceptualizations have been abandoned. Thus it is said: Even from the complete enlightenment of Vairochana, Bodhi is the nature of space, having abandoned all conceptualizations. Whoever wishes to realize it is a Bodhisattva, and he should be called that.
It shows the three qualities of being the best of all sentient beings, having a great mind, etc. And also, due to the greatness of the great Paramita that dwells on the great earth, this Bodhisattva is great, therefore he is a Mahasattva. As it is said in the Compendium in Verse: Great in giving, great in wisdom, and great in power, having entered the supreme Great Vehicle of the Victorious Ones, having donned great armor and subdued the illusions of Mara, therefore he is rightly called a Great Bodhisattva. Thus it is said. Having gone far away from sinful, unwholesome dharmas, therefore he is noble. Whoever gazes with compassionate eyes, then...

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་རྣམས་དབང་ཕྱུག་སྟེ། འཇིགས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་རྟེན་པར་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་ཕྱུག་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཡིན་པས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གོ །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཤེས་པའམ། །ཤེས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །དམ་པའི་དངོས་པོ་ནི་དམ་པ་ཉིད་དེ་དམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གང་ལ་མཆོག་གཞན་མེད་པ་ནི་དམ་པ་བཤད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཤེས་པ་དམ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་དུ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ཤེས་རབ་གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་བསྔོ་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོས་ན་དེ་དམ་པ་ཡིན་ནམ། ཀུན་དགའ་བོས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམ་པ་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དམ་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བས་ན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་སྒྲ་སྦྱར་བ་ཡང་དཀའ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་
དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། གོ་ཆ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ཚོགས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཟབ་མོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་གང་གི་ཚེ་རྒྱུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་ན་ནི་ཡུལ་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་མང་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་ནི་མོས་པའི་སྤྱད་པའོ། །ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲུག་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱད་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་ངེས་པའི་སྤྱད་པའོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་དོན་དང༌། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། རེ་རེ་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུ་དགུའོ། །དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
拥有土地者是自在者，不依赖于恐惧和痛苦之因，而成为自在的自在者，就称之为自在者。这位也是圣者，也是观世音自在，所以是圣观世音自在。了知各种各样的形态，或是智慧的殊胜，所以是智慧。殊胜的事物就是殊胜本身，仅仅是殊胜。在世间没有比它更殊胜的，就说是殊胜，在智慧的殊胜中，就是智慧的到彼岸。因此这样说，以自性空性等形态来认知，就成为殊胜的智慧，凡是具有极度殊胜的，那就是智慧的到彼岸。就像这样，《圣八千颂般若波罗蜜多经》中说：‘具寿阿难陀，以何种智慧回向善根于无上正等觉，那才是殊胜的吗？’阿难陀回答说：‘世尊，是殊胜的。善逝，是殊胜的。’世尊开示说：‘因此，因为是殊胜的缘故，才能获得名为到彼岸。’经中如是说。对于其他的，决定性的词语是不合逻辑的，而且组合词语也很困难，而且也会与世尊的决定性词语相违背。意义
殊胜的智慧到彼岸，是所有形态完全清净的法身之相。除此之外，发心、盔甲、进入、积聚、以及决定性出离的修持之相，是因的自性。甚深之义之前已经说过了。对于何时将因的智慧到彼岸作为对象时，那是境的第七种。何时将果作为对象时，那时是因缘的第七种。对此，修行的方式有很多种，对于异生地的结合道来说，是信解的修行。对于二地等六地来说，是修行的修行。对于八地来说，是决定的修行。对此，信解的修行有三种，即为自利、自他利、以及利他，每一个又各自有小小之小等的差别，各有九种形态。像这样

【英语翻译】
Those who possess land are the powerful ones; that which is independent, not relying on the causes of fear and suffering, is called the powerful one. This is also a noble one, and also Avalokiteśvara, so it is the noble Avalokiteśvara. Knowing various forms, or being the supreme of wisdom, therefore it is wisdom. The sacred object is sacred itself, it is only sacred. That which has no other supreme in the world is said to be sacred; in the sacredness of wisdom, it is the perfection of wisdom. Therefore, it is said thus: knowing with aspects such as emptiness of one's own nature becomes sacred wisdom; whatever possesses extreme sacredness is indeed the perfection of wisdom. Thus it is said in the 'Noble Eight Thousand Verse Prajñāpāramitā': 'Ānanda, with what wisdom does one dedicate the roots of virtue to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? Is that sacred?' Ānanda replied: 'Bhagavan, it is sacred. Sugata, it is sacred.' The Bhagavan taught: 'Therefore, because it is sacred, it will obtain the name 'gone beyond'.' Thus it was said. For others, the definitive word is illogical, and it is difficult to combine words, and it will also contradict the definitive words of the Bhagavan. Meaning:
The sacred perfection of wisdom is the Dharmakāya, the nature of which is the complete purification of all forms. Other than that, the nature of generating the mind, armor, entering, gathering, and the practice of definitive emergence is the nature of the cause. The meaning of profoundness has already been explained. When the perfection of wisdom of the cause is taken as the object, then it is the seventh of the object. When the fruit is taken as the object, then it is the seventh of the cause and condition. There are many ways to practice this. For the path of combining ordinary beings, it is the practice of aspiration. For the second to sixth grounds, it is the practice of cultivation. For the eighth ground, it is the practice of certainty. There are three types of practice of aspiration: for one's own benefit, for the benefit of oneself and others, and for the benefit of others. Each of these has nine forms, with differences such as small, smaller, and smallest. Like this

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མོས་པ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱད་པ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ས་གཉིས་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ས་གསུམ་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དེས་ནི་ས་ལྷག་མ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་སྤྱད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ངེས་པས་ན་ངེས་པའི་སྤྱད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ༌། །སྤྱད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་མོས་པ་ཉིད་སྤྱད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་རྩོམ་པའི་ས་ཡིན་
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་པོ་བརྩམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་བས་གཞན་པས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡུལ་དེ་ལ་འང་དེའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་གྱི། ལས་གཞན་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འཆད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཡང་འདྲི་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བལྟ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་འདི་ལྟར་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་

【汉语翻译】
信解有二十七种。修持的方便是增上戒等三学完全清净的自性，其中增上戒学完全清净是第二地。增上心学完全清净是第三地。增上慧学完全清净有八种，由此包括了剩余的八地。其中菩提分法和四圣谛和缘起和勤奋并具无相安住和极其具足的增上慧学完全清净是发光等四种，这样六种是修持的方便。决定的方便是任运成就且无相的增上慧学完全清净是第八地，如所希望的清净佛土中行持是决定的，因此称为决定的方便。此处因为没有分别执取，所以全部执取方便本身。方便是行持，是随顺修持。或者信解本身就是方便，因为这是造作之地。正是由此造作极喜地等十一个地。获得和完全成就和完全清净是由其他剩余者来分别安立的。在那个境上也为了那个而观察行持本身，是进入随顺世尊的作为，没有做其他事业之义。其他眷属也同样是进入随顺如来的作为，然而圣观自在是宣说者，因此显示了如是进入。舍利子也是提问者之故。出现“观察”等字样，是观察自己的自性空性等各种相，即个别思考。有些文字中出现“如此”等字样，那时“如此”这个词是指自己的事物空性和无相和无生等下面出现的各种相的特殊见解。因此是多种意义。

【英语翻译】
There are twenty-seven kinds of faith. The means of practice is the nature of the three trainings, such as higher morality, being completely pure. Among them, the complete purification of higher morality training is the second ground. The complete purification of higher mind training is the third ground. The complete purification of higher wisdom training has eight aspects, which encompass the remaining eight grounds. Among them, the complete purification of higher wisdom training, which includes the aspects of enlightenment, the four noble truths, dependent origination, diligent and abiding without characteristics, and being extremely complete, is fourfold, such as the radiant one. Thus, these six aspects are the means of practice. The definitive means is the complete purification of higher wisdom training, which is spontaneously accomplished and without characteristics, is the eighth ground. Because the practice in the pure Buddha-field is definite as desired, it is called the definitive means. Here, because there is no specific grasping, all the means themselves are grasped. Means is conduct, which is following and practicing. Alternatively, faith itself is the means, because this is the ground of creation. It is precisely by this that the eleven grounds, such as the Joyful Ground, are created. Attainment, complete accomplishment, and complete purification are distinguished and established by the others, the remaining ones. In that realm also, for that purpose, one observes the conduct itself, which is entering into accordance with the actions of the Bhagavan, meaning there is no other action. Other retinues also enter into accordance with the actions of the Tathagata, but since the noble Avalokiteshvara is the speaker, it is shown that he entered in that way. Shariputra is also the questioner. The appearance of "observing" and other words is the observation of various aspects such as the emptiness of one's own nature, which is individual thinking. In some texts, the words "in this way" appear. At that time, the word "in this way" refers to the special view of various aspects that appear below, such as the emptiness of one's own entity, the absence of characteristics, and non-arising. Therefore, it is a variety of meanings.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་རྣམ་པར་གྱི་སྒྲར་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཕུང་པོའི་སྒྲས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མཇུག་སྡུད་པ་ན་དེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཀྱང་གི་སྒྲས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ལྟའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པའི་མཐུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དོན་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་དྲི་བའི་སྤོབས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་
པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཤཱ་རིའི་བུའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་བསྔགས་པར་འོས་པའི་སྒོ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཤཱ་རིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་ར་དྭད་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་བུད་མེད་དོ། །དེའི་བུ་ཡིན་པས་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་འོག་ནས་སྨོས་པའོ། །སྨྲས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྨྲས་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྔགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་བསྟན་པའོ། །སྤྱོད་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདིའི་འདུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་སྤྱད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པ་དེས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ། གོམས་པར་བྱ། དེ་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྔ་མ་ལ་བྱའོ། །སྨྲས་པ་དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བརྗོད་བ་དང་ཞེས་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར

【汉语翻译】
将“རྣམ་པར་གྱི་”这个词组加入到表达中。为了说明有多少种观察的方式，所以说了“五蕴”这个词。蕴这个词也表示了处和界，因为在结尾总结的时候也提到了这些。或者说，用“ཀྱང་”这个词来观察五蕴、处和界。这些也都是自性空的，这表明了它们如实存在，也就是自性空、无离、无我的意思。这也表示了无相、无生等等。接下来出现的“དེ་ནས་”指的是此时此刻。佛陀的加持力指的是佛陀的力量，也就是世尊所做的加持和力量的同义词。这个意思是世尊为了让圣者观世音自在能够提问而做出的安排。如果不是这样，那就表明这不是舍利子的境界。因为断除了烦恼，所以值得赞叹，因此是“有寿者”。“ཤཱ་རིའི་”指的是出生在沙拉达瓦达种姓的女子。因为是她的儿子，所以是“舍利子”。“འདི་སྐད་ཅེས་”指的是下面所说的。“སྨྲས་སོ་ཞེས་”指的是将要说的。为了赞叹，所以说“种姓之子”，因为仅仅通过获得灌顶，就成为了诸佛之子中特别殊胜的，所以这是值得尊敬的。“གང་ལ་ལ་ཞེས་”指的是没有特别指明。“སྤྱོད་པར་ཞེས་”指的是修行，以及努力认真地成就。“འདོད་པ་”指的是他的意愿，因此称之为“དེ་སྐད་ཅེས་”。有些文字中说“想要修行的人”，这表示做和成就并没有什么区别。以何种方式来学习、习惯思考、结合、显现、成就和证悟呢？“དེ་སྐད་ཅེས་”指的是前面的方式。“སྨྲས་པ་དང་ཞེས་”指的是说。“种姓之子或种姓之女”指的是圣者们所说的

【英语翻译】
The phrase "rnam par gyi" is added to the expression. To explain how many ways there are to observe, the term "five aggregates" is used. The term aggregate also represents the sense bases and elements, as these are also mentioned in the concluding summary. Alternatively, the word "kyang" is used to observe the five aggregates, sense bases, and elements. These are also empty of inherent existence, which indicates that they exist as they are, meaning they are empty of inherent existence, without separation, and without self. This also represents signlessness, unbornness, and so on. The following "de nas" refers to this very moment. The power of the Buddha's actions refers to the Buddha's power, which is synonymous with the blessings and power of the Bhagavan. This means that the Bhagavan made arrangements so that the noble Avalokiteshvara could ask questions freely. If it were not so, it would indicate that this is not the realm of Shariputra. Because he has abandoned afflictions, he is worthy of praise, therefore he is "endowed with life." "Sha ri'i" refers to a woman born into the Sharadvat family. Because he is her son, he is "Shariputra." "'di skad ces" refers to what is said below. "Smras so zhes" refers to what will be said. To praise him, he is called "son of the lineage," because merely by receiving empowerment, he becomes particularly excellent among the sons of the Buddhas, so this is worthy of respect. "Gang la la zhes" refers to not specifically indicating. "Spyod par zhes" refers to practice, and to diligently and earnestly accomplish. "'dod pa" refers to his intention, therefore it is called "de skad ces." Some texts say "one who desires to practice," which indicates that there is no difference between doing and accomplishing. In what way should one learn and become accustomed to thinking, combining, manifesting, accomplishing, and realizing? "De skad ces" refers to the previous way. "Smras pa dang zhes" refers to saying. "Son of the lineage or daughter of the lineage" refers to what is said by the noble ones.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །འམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་སྟེ་གཉི་ག་ཡང་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་ཞེས་འབྱུང་བ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལྷག་མཐོང་གིས་དམིགས་པ་བརྗོད་དོ། །སེམས་པའི་བར་མ་ཆད་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རམ། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་རམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་
མཐའི་དམིགས་པ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ས་དང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་གོང་དུ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང༌། སྔར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ས་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅུ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་སྔར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་མཐའི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་དམིགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་ན་མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་མཐར་གྱིས་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་གསེར་ལྟ་བུར་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱོང་ཞིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་འཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་དེ་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་དཔེ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ཙམ་ཞིག་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་

【汉语翻译】
是合适的。或者，出现“或者”这个词，是指相互依赖，即应视为两者都是。出现“因此”这个词，是因为想要使用已经使用过的东西。出现“像这样”这个词，是指按照下面将要出现的方式。出现“应当观察”这个词，是指以各种方式分别进行观察。这指的是通过胜观，以与分别念相关的影像作为目标。还应当观察心的不间断性，即以无分别的影像作为止观的目标。出现“如实随观”这个词，是指为了不颠倒而如实，或者，为了无自性而无分别，或者，为了所有法而全面观察和随顺观察，就是如实随观，这是指事物
边际的目标，通过止观来显现的术语。这指的是通过见道所包含的第一个地，来显示事物边际的目标。然后，向上是事物的边际，以及先前显示的两种方式。对于第二个地等，应当视为那三个目标。对于达到究竟的第十地，以及如来地，由于获得法身，因此完全成就的必要性本身就是目标。如《圣解深密经》中所说：“那之前，为了获得止观，已经获得了与分别念相关的和无分别的影像的目标。现在，为了获得见道，已经获得了事物边际的目标。因此，如果从上到上，与修道完全相应，忆念那三个目标本身，由于摧毁了所有相和恶趣，最终从上到上，像金子一样净化心，直到显现证悟无上圆满菩提之间，也获得完全成就的必要性的目标。”详细内容可以从那里了解。这里只是简单地举例说明。如何以自己的事物空性等方式，来观察蕴等，才是不颠倒的呢？

【英语翻译】
It is appropriate. Or, the word "or" means mutually dependent, that is, it should be regarded as both. The word "therefore" appears because one wants to use what has already been used. The word "like this" appears to refer to the manner in which it will appear below. The word "should be observed" means to observe separately in various ways. This refers to the object of Vipassanā (insight meditation) with images related to conceptualization. One should also observe the uninterruptedness of the mind, that is, the object of Śamatha (calm-abiding meditation) with non-conceptual images. The word "truly observing accordingly" means truly because it is not inverted, or equally because it is inseparable due to the absence of characteristics, or truly observing accordingly is to observe comprehensively and in accordance with all dharmas, which is the term for the object of the limit of things, manifested by Śamatha and Vipassanā.
This refers to the first bhumi (level) included in the path of seeing, showing the object of the limit of things. Then, upwards is the limit of things, and the two ways shown earlier. For the second bhumi and so on, those three objects should be regarded as such. For the tenth bhumi, which is the ultimate, and the Tathāgata-bhumi, since the Dharmakāya is attained, the necessity of complete accomplishment itself is the object. As it is said in the Ārya Saṃdhinirmocana Sūtra: "Before that, in order to attain Śamatha and Vipassanā, one has already attained the object of images related to conceptualization and non-conceptualization. Now, in order to attain the path of seeing, one has already attained the object of the limit of things. Therefore, if from higher to higher, completely in accordance with the path of meditation, one remembers those three objects themselves, since all signs and bad states are destroyed, gradually from higher to higher, like gold, purifying the mind, until the manifestation of the complete enlightenment of unsurpassed perfect Bodhi, one also obtains the object of the necessity of complete accomplishment." Details can be learned from there. Here, only a simple example is given. How is it not inverted to observe the skandhas (aggregates) and so on in terms of their own emptiness and so on?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་སྟོང་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ལ་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང༌། བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དངོས་པོ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་སྣང་བ་བཏགས་པ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་དག་འདི་སྐད་དུ་དོན་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་
ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་ལ་རྣམ་པ་གང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། དེས་བརྩམས་པ་ཆ་ཤས་ཅན་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། སྒྲའི་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ངན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོམ་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དེ་དག་བ་ལང་རྫི་དང་བུད་མེད་ཡན་ཆད་ལ་གྲགས་པ་དངོས་སུ་གསལ་བར་སྣང་བའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྣང་བ་འདི་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་དང༌། དཔྱོད་པ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་ག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲས་པ། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྟག་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་སྐ

【汉语翻译】
为了真实，以及以无相之自性为一相之故而平等，以及如果说一切法皆被如实照见，（佛）便开示说：色是空性。因为是场合之故，应与“以自性”等句连用。如此这般，对于显现为色等的事物，认为实有和认为假立者，会以这两种方式来理解。其中，认为显现为色等的事物是实有者，是说一切有部和经部等。认为所显现的义是假立者，是经部宗，他们这样说：义即是青色等在外是存在的，而体验则是在此识上所串习的相。对于青色等，以自性来作意分别，诸如极微以及由极微所组成的有分、识、神我、声音常住等完全转变，所有这些分别的恶网，都将因遮破自性而被摧毁，因此应当宣说它。那些乃至牧童和妇女都认为明显显现的色，就像乾闼婆城一样，自性是空性的，因为这个显现的色没有任何自性。因此，这个自性空性就叫做色，这便显示了说一切有部和经部等所承许的色，其自性是空性。经部师们认为显现是识的自性，因此显现为青色等的事物，其义的自性是空性的。如果有人认为外境的义是存在的，因此色异于空性，那么，这也将被“色不异于空性，空性不异于色”等所遮破。又，如果有人问：如何得知蕴等的自性不存在呢？这里回答说：蕴、处、界等是缘起，因此排除了无因和常有的立足之地。在由因而生的方面，也有两种常有，即事物...

【英语翻译】
For the sake of truth, and because of equality with the characteristic of being without characteristics as one characteristic, and if it is said that all dharmas are truly seen, (the Buddha) then declared: Form is emptiness. Because it is the occasion, it should be connected with phrases such as "by its own nature." In this way, those who say that things that appear as form, etc., are real and those who say they are nominal, will understand in these two ways. Among them, those who say that things that appear as form, etc., are real are the Sarvastivadins and Sautrantikas, etc. Those who say that the meaning that appears is nominal are the Sautrantikas, and they say that the meaning, such as blue, etc., exists outside, and the experience is the aspect that is meditated on in this consciousness. For blue, etc., to conceive of its own nature, such as atoms and parts composed of atoms, consciousness, the self, the permanence of sound, etc., are completely transformed, and all these evil nets of discrimination will be destroyed by negating self-nature, so it should be declared. Those forms that are clearly visible even to cowherds and women are empty of self-nature like a mirage, because this visible form has no self-nature. Therefore, this emptiness of self-nature is called form, which shows that the form accepted by the Sarvastivadins and Sautrantikas, etc., is empty of its own nature. The Sautrantikas believe that appearance is the nature of consciousness, so things that appear as blue, etc., are empty of the nature of meaning. If someone thinks that the meaning of the external object exists, so form is different from emptiness, then this will also be refuted by "form is not different from emptiness, emptiness is not different from form," etc. Also, if someone asks: How can we know that the nature of the aggregates, etc., does not exist? Here is the answer: The aggregates, ayatanas, and dhatus are interdependent, so they exclude the basis of causelessness and permanence. In the aspect of arising from cause, there are also two kinds of permanence, namely things...

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་ན་རྒྱུ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འམ། དུས་ཐ་དད་པ་ཡིན། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྔ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པ་དང༌། བསྐལ་པ་ཡང་ལོ་གཅིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་
ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟོས་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་ན་ནི་དངོས་པོ་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་སྲིད་དེ། དུས་གཅིག་པ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས། ཤཱཀྱའི་སྲས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་ཆོས། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མཐོང་ནས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པས། །གཡོན་ཅན་དཔུང་བཅས་མཐོང་བས་གཡོ་བ་མེད། ཅེས་འབྱུང་བ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལ་ལས་ཀྱང༌། རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་རང་གི་དངོས་མ་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ལུས་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྟན་ན་ཆོས་རྣམས་སྦྱོང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤྲོས་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གང་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་དེ་

【汉语翻译】
生起时，是与因同时生起呢？还是时异？对此，若如第一种情况，则因与果前后的一切方面都将同时显现，并且因与果二者不可分，劫也变成只有一年左右。若如第二种情况，因与果二者没有同时聚集的时候，所以没有能力，因此将成无因。若无因，则将成常有或常无，因为没有其他的所待。若有待，则事物将成时有时无。第三种情况是不可能的，因为同时与时异二者互相排斥而存在。因此，凡是色等显现，都如阳焰之水等一样，自性是空性的。对于它们，凡是认为依赖于这个和那个而产生的分别念，都是世俗谛。因此，薄伽梵在《圣大游戏经》中说：“释迦之子见缘起法，自性无有如虚空，心与智慧极相应，见有党派不为动。”又，《宝云经》中也说：“从缘所生非真生，法身乃是诸佛身，法性常住如虚空，若能宣说得清净。”也这样说了。入于一切佛之境界智慧光明庄严经中也说：“于法之自性无有动摇。未动摇于法之自性，则将获得法之自性。获得法之自性，则丝毫也不戏论。那是什么原因呢？因为由因和缘所生。凡是由因和缘所生的，那就是极为不生的。凡是极为不生的，那就是必定获得的。凡是必定获得的，那就不是与一切法作意同时存在而行持的。”等等这样说了。因此，圣者龙树菩萨也说：“以缘起而生者，自性即是彼。”

【英语翻译】
When arising, does it arise simultaneously with the cause, or at a different time? Regarding this, if it is like the first case, then all aspects of cause and effect, before and after, will appear simultaneously, and the two, cause and effect, will be inseparable, and the kalpa will also become only about one year. If it is like the second case, since the two, cause and effect, do not gather at the same time, there is no ability, therefore it will become without cause. If there is no cause, then it will become either permanent or non-existent, because there is no other dependence. If there is dependence, then things will become sometimes existent and sometimes non-existent. The third case is impossible, because the simultaneous and the different time exist mutually exclusive. Therefore, all appearances such as form are empty of their own nature, like water in a mirage. For them, all discriminations that arise depending on this and that are conventional truths. Therefore, the Bhagavan said in the "Great Play Sutra": "The son of the Shakya sees the law of dependent origination, its own nature is non-existent like the sky, the mind is extremely compatible with wisdom, seeing the partisan does not move." Also, the "Ratnamegha Sutra" also said: "Born from conditions is not truly born, the Dharmakaya is the body of all Buddhas, the Dharma nature is permanent like the sky, if it can be declared, purity will be obtained." It is also said in this way. It is also said in the Ornament of Wisdom Light Entering the Realm of All Buddhas: "There is no movement from the nature of Dharma. Not moving from the nature of Dharma, then the nature of Dharma will be obtained. Obtaining the nature of Dharma, then there is no elaboration at all. What is the reason for this? Because it is produced by cause and condition. Whatever is produced by cause and condition is extremely unborn. Whatever is extremely unborn is definitely obtained. Whatever is definitely obtained is not practicing while existing simultaneously with the intention of all Dharmas." And so on. Therefore, the noble Nagarjuna also said: "Whatever arises by dependent origination, its own nature is that."

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
མ་སྐྱེས། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གང་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་ཞེས་ཇི་སྐད་བྱ། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་དངོས་ལ་ཡང༌། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་རྣམ་བརྟགས་པ། །རྣམ་པར་མི་མཁས་དེ་ཡིས་ནི། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་མ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་གཟུགས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་
མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང་ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་བྲལ་བ་སྟོང་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དང༌། གཟུགས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཅིག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ནས་དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང༌། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་ནས་ནུས་པར་གྱུར་པས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །རྒྱུན་ཆད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་བདེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རྨོངས་པའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ལ་བཤད་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་འདོད་པ་ལ་ནི་རག་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ། འདི་ལྟར་དེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་ཡིན་ནམ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་དང་པོ་ཡིན་ན་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་འདི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་ཀུན་རྟག་ཏུ་རང་གི་ངོ་པོས་སྟོང༌། རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇིག །སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་

【汉语翻译】
未生。 自性之中凡未生者， 彼言生起云何说？ 极微细之事物， 以何生起而观察？ 不善巧者彼即是， 未见缘起所生义。 如是说。 名相另有，即是遍计所执之色，他起之自性，乃是依他起之体性，以能取与所取之体性二者，于常恒常之时与坚固坚固之时分离之空性，即是法性之色，乃是圆成实之自性。 他起与圆成实二者，亦有空性即是色之说，此乃显示唯一性。 为能确定空性是圆成实之体性，以及色是他起之自性是唯一性之故，方才说空性即是色。 如是经由成立唯一性之门而说，亦经由遮遣之门，由色不异于空性等等之说，而遮止差别性。 彼亦是不变与不颠倒而圆满成就，故为圆成实，由因与缘聚合而成为能力，故为非所作，因此为不和合所作。 除此之外之二者则为未成就。 以非断绝之故为常恒，彼乃大雄之法身真实存在。 彼唯一即是真实胜义谛，譬如说，无迷乱之法性涅槃。 若非如是，则一切造作皆成无义，如是说。 彼处之解释，若欲如所说示之法身自性，则真实存在云云，彼为何如？ 如此，彼如外道所遍计之我等等一般是常恒耶？ 或是刹那耶？ 若是第一种情况，则与外道吠陀之边际论者等等之宗义有何差别？ 月灯三昧经中亦云： 诸法恒时自性空， 胜子诸物皆坏灭， 一切有寂皆本空， 外道亦有少分空。 如是又当如何了知？

【英语翻译】
Unborn. Among self-natures, whatever is unborn, How can one say that it arises? Even for extremely subtle things, By what does one examine their arising? Those who are unskilled Do not see the meaning of arising from conditions. Thus it is said. There are other terms, namely, the color of the completely imputed, the self-nature of other-powered, is the nature of dependent arising, with the two natures of grasper and grasped, the emptiness that is separated in the time of constant constancy and the time of firm firmness, is the color of Dharma-nature, which is the nature of perfect accomplishment. Both other-powered and perfectly accomplished, it is also said that emptiness is form, which shows oneness. In order to ascertain that emptiness is the nature of perfect accomplishment, and that form is the self-nature of other-powered is oneness, it is said that emptiness is form. Thus, having spoken through the gate of establishing oneness, also through the gate of negation, by saying that form is not different from emptiness, etc., it prevents difference itself. That is also perfectly accomplished by being unchanging and not inverted, therefore it is perfectly accomplished, by the aggregation of cause and condition it becomes capable, therefore it is unmade, therefore it is uncompounded made. The other two besides that are unaccomplished. Because it is not interrupted, it is constant, that is the Dharmakaya of the Great Hero, which truly exists. That one alone is the ultimate truth, for example, the Dharma-nature of non-delusion is called Nirvana. If it is not like that, then all actions will become meaningless, so it is said. The explanation there, if one desires the nature of the Dharmakaya as shown, then what is it like to say that it truly exists? Like this, is it constant like the self, etc., that is completely imputed by the heretics? Or is it momentary? If it is the first case, then what is the difference between this and the tenets of the boundary speakers of the heretical Vedas, etc.? Also in the Samadhi of Moonlight Lamp Sutra: All dharmas are always empty of their own nature, The sons of the Victorious Ones destroy all things, All existence and peace are originally empty, Heretics also have a little emptiness. How should one understand that?

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
བྱ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་གདགས། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་དུས་མཉམ་པ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །གང་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་དམ་པ་བདེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་སྨྲས་པ་འདི་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་ལས། ཅི་སྟེ་འདུས་བྱས་མེད་ན། གང་འགོག་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བདེན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོམ་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འོག་ནས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་ཇི་ལྟར་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་སྟེ། མེད་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ། ཕ་མེད་དོ། །མ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་དང་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་ཅན་ཡིན་ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ལྟ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། སྨིན་རྒྱུ་ལས་ནི་ཆུའོ་ཞེས། །ཆུ་ཡི་བློ་ཡིས་དེར་སོང་ནས། །ཅི་སྟེ་ཆུ་དེ་མེད་དོ་ཞེས། །འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། གང་ལ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བརྟེན་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཅིང༌། །ཁས་ལེན་མེད་དང་སྤྱོད་མེད་དང༌། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ལན་བཏབ་པོ། །ཇི་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ད

【汉语翻译】
又，对于外道徒们又该如何施加过失呢？然而，如果按照第二种观点，那么，前一刹那便是后一刹那的因。对于此，同时和异时的过失，之前已经阐述完毕，故不再赘述。凡是说“唯一才是真实至上的”等等，这也是为了引导那些想要证得涅槃的人们而委婉地设想的。如此，《无尽慧经》中说：“如果无有为法，那么，断灭什么才能使涅槃成为真实？”这便破除了所有这些观点。在《二万五千颂般若经》等经典中也说：“圆满正等觉的佛陀也如幻如梦。涅槃也如幻如梦。如果存在比涅槃更超胜的法，那也如幻如梦。”佛陀如是宣说。造论变得有意义，将在下文阐述。如果否认能取和所取，以及无二离戏的智慧在胜义中存在，那么，如何不会变成不存在呢？不会变成不存在的，因为在世俗中承认缘起，并且在胜义中也存在超越存在和不存在的法。如果从存在本身倒转过来，执着于不存在本身，那么，这就是断见边，即：没有父亲，没有母亲，没有今世，没有来世，善业和恶业的果报不会成熟等等，并且是诽谤真谛和三宝等，具有如此恶劣的特征，那么，在观察极其清净的中观宗时，怎么会有这种观点呢？在《宝鬘论》中也说：“成熟之因即是水，以水之想念而前往，如果说那水不存在，那么，执着此者即是愚痴。”如是宣说。并且以“对于你认为不存在的事物，菩提依此故无心，无承认且无行为，对于此如何知其无？”也作出了回答。如果因为遮止存在本身而变成不存在本身，那么，不存在本身

【英语翻译】
Furthermore, how should faults be attributed to the non-Buddhists? However, according to the second viewpoint, the previous moment is the cause of the subsequent moment. The faults of simultaneity and difference in time have already been explained, so they will not be repeated. Saying things like "only one is the ultimate truth" is a skillful way of guiding those who desire to attain nirvana. As it says in the *Inexhaustible Intellect Sutra*: "If there were no conditioned phenomena, what would be ceased so that nirvana would be true?" This refutes all those views. In the *Perfection of Wisdom in Twenty-Five Thousand Lines* and other scriptures, it is also said: "Even the perfectly complete Buddha is like an illusion, like a dream. Nirvana is also like an illusion, like a dream. If there were any dharma more excellent than nirvana, that too would be like an illusion, like a dream." Thus the Buddha spoke. Making the composition meaningful will be explained below. If one does not accept that the wisdom that is inseparable from the grasped and the grasper and free from elaboration exists ultimately, how would it not become non-existent? It will not become non-existent, because one accepts dependent arising in conventional truth, and also because in ultimate truth there exists that which transcends existence and non-existence. To turn away from existence itself and cling to non-existence itself is the extreme of nihilistic views, such as: there is no father, there is no mother, there is no this world, there is no other world, the ripening of the fruits of good and bad actions does not exist, and so on. And it is of the nature of denigrating the truth and the Three Jewels, etc., being so sinful in such a way, how could such a view exist when observing the extremely pure Madhyamaka system? In the *Ratnavali* it is also said: "The cause of ripening is water, having gone there with the thought of water, if one says that water does not exist, then clinging to that is foolishness." Thus it is said. And it is also answered with "For what you think does not exist, since bodhi depends on it, there is no mind, no acceptance, and no action, how do you know that it does not exist?" If, because of negating existence itself, it becomes non-existence itself, then non-existence itself

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོང་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡང་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་རྣམ་པར་འཛིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ལ་མི་འཛིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན། ཁྱེད་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདི་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མི་མཐོང་བ་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གཟུགས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ན་ཐ་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པ་ཕུང་པོ་དག་མདོར་ན་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཚོར་བའོ། །ཚོར་བ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིན་དུའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིས་སམ་དེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བས་གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་མྱོང་བས་ན་ཚོར་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོའོ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མེད་པས་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ར

【汉语翻译】
为了阻止，为什么不会变成存在本身呢？如果承认无二的智慧真实存在，那么对于那些进入不同因的人来说，如果他们的智慧是分别执着的，那怎么会是无二的呢？如果不对真实存在的事物执着，那怎么会是全知呢？如果问你也会有同样的过失吗？不会的，因为真实存在的事物，正是因为没有看见它，所以才是看见了。就像海市蜃楼中没有看见水，并不是没有知识。就像经中说的那样，没有看见色，就是看见了色。在《三昧王经》中也说，什么也没有看见，就是看见了一切法。同样，像色一样，受等直到最后的识蕴，简而言之，就是显示了自性空。因此，应该这样理解：受是空。空性是受。空性不是受之外的东西。受也不是空性之外的东西。同样，想等也应该类推。为了显示蕴、处、界也是自性空，所以说了“舍利子，如果是这样”等。 “如果是这样”的出现，就像蕴一样。一切法就是处和界，与“自性空”的出现结合起来。为了显示观察自性空的形态，然后显示观察无相的形态，所以说了“无相”。因为用这个或那个来表示的就是相。例如，色蕴的共同相是可变碍，所以是色。受蕴的共同相是感受，所以是受。如果问自性有什么差别？有自相和共相所造成的差别。自相就是自性，也就是蓝色等不共有的自性。因为蕴、界、处的法，所有这些都没有共同的相，所以是无相。无相本身等也是如此。

【英语翻译】
In order to prevent it, why wouldn't it become existence itself? If one acknowledges that non-dual wisdom truly exists, then for those who enter into different causes, if their wisdom is one of separate clinging, how could it be non-dual? If one doesn't cling to what truly exists, how could one be omniscient? If you ask whether you would have the same fault, it is not so, because what truly exists is seen precisely because it is not seen. It's like not seeing water in a mirage, which doesn't mean one lacks knowledge. As it is said in the scriptures, not seeing form is seeing form. In the King of Samadhi Sutra, it is also said that not seeing anything is seeing all phenomena. Similarly, like form, feeling and so on, up to the last consciousness aggregate, in short, it is shown to be emptiness of self-nature. Therefore, it should be understood like this: feeling is empty. Emptiness is feeling. Emptiness is not other than feeling. Feeling is not other than emptiness. Similarly, perception and so on should also be applied. In order to show that the aggregates, sense bases, and elements are also empty of self-nature, it is said, "Shariputra, if it is like that," and so on. The appearance of "if it is like that" is like the aggregates. All phenomena are the sense bases and elements, and it is combined with the appearance of "empty of self-nature." In order to show the form of observing emptiness of self-nature, and then to show the form of observing signlessness, "signlessness" is spoken. Because what is indicated by this or that is a sign. For example, the common characteristic of the form aggregate is that it is changeable, so it is form. The common characteristic of the feeling aggregate is feeling, so it is feeling. If you ask what the difference is in self-nature, there is a difference caused by self-characteristic and common characteristic. Self-characteristic is self-nature, which is the uncommon nature such as blue. Because all the phenomena of aggregates, elements, and sense bases do not have those common characteristics, they are signless. Signlessness itself and so on are also like that.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་ངོ་བོས་དགག་པས་ངོ་བོས་བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཐམས་
ཅད་སྟོང་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འགགས་པས་འགག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འགག་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དྲི་མ་མེད་པ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དྲི་མ་མེད་པའོ། །དྲི་མ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་མི་གཡོ་བའི་ས་ལ་མཚན་མའི་ཉེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པས་སྐྱོན་བྲི་བ་དང༌། སྔར་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྲི་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སྐྱོན་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དགུ་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་པ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཁོ་ན་དང་གོ་རིམས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་སྙིང་པོ་ཡང་གཞན་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་དམ་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཙོ་བོའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་
ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་

【汉语翻译】
我的自性以遮遣而成立，无需以自性来成立。如果一切法是空性和无自性，那么它如何如其因缘而生，又如何如其因缘而灭呢？比如，以无明为缘而有行，以行为缘而有识，等等，有支的生起；以及无明灭则行灭，行灭则识灭，等等，有支的灭除。为了显示这些在般若波罗蜜多中是没有的，所以说了“不生不灭”。如果那样，那么具有因果的杂染和清净，以及四圣谛又如何成立呢？说了“无垢无离垢”，因为烦恼垢的自性不存在，所以一切法是无垢的。因为没有以遣除垢的方式而有的清净，所以说了自性离垢，因为一切法自性光明。如果那样，那么在不动地，因为舍弃了相的过患，自然成就，无相而住，如何减少过失呢？以及先前如何如理地舍弃了恶趣的烦恼和普遍的愚痴等等呢？说了“无减”，这里应当理解为过失。同样，对于第九地等等三地，为了次第获得各自的如实知、大神通和无碍智，为了显示功德的增长是不存在的，所以说了“无增”。这里也应当从内部取出“以功德”，因为《宝积经》中也是那样说的。为什么只有八种相，并且次第也是这样说的呢？因为这里所说的是般若波罗蜜多的心髓，而心髓也是胜于其他一切支分的最主要的。般若波罗蜜多的主要意义是空性等等三解脱门。那

【英语翻译】
My own nature is established by negation, without needing to be established by its own nature. If all dharmas are emptiness and without characteristics, then how do they arise from their causes and conditions, and how do they cease according to their causes and conditions? For example, with ignorance as the condition, there is action; with action as the condition, there is consciousness, and so on, the arising of the limbs of existence; and with the cessation of ignorance, action ceases; with the cessation of action, consciousness ceases, and so on, the cessation of the limbs of existence. To show that these are not present in the Prajnaparamita, it is said, "Neither born nor ceasing." If that is the case, then how can the defilements and purifications with cause and effect, and the four noble truths, be established? It is said, "Without impurity, without separation from impurity," because the self-nature of the impurity of afflictions does not exist, therefore all dharmas are without impurity. Because there is no purification that comes from removing impurity, it is said to be naturally free from impurity, because all dharmas are naturally luminous. If that is the case, then on the immovable ground, because the faults of characteristics have been abandoned, it is naturally accomplished, abiding without characteristics, how is the reduction of faults? And how were the afflictions of the lower realms and universal ignorance, etc., previously abandoned in a rational way? It is said, "Without decrease," here it should be understood as faults. Similarly, for the ninth ground and the other three grounds, in order to successively obtain their respective accurate knowledge, great super-knowledge, and unobstructed wisdom, to show that the increase of qualities does not exist, it is said, "Without increase." Here, too, "with qualities" should be taken out from within, because it is also said that way in the Ratnakuta Sutra. Why are there only eight aspects, and why is the order also spoken in this way? Because what is said here is the essence of the Prajnaparamita, and the essence is also the most important, superior to all other limbs. The main meaning of the Prajnaparamita is the three doors of liberation, such as emptiness. That

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་དེ་དག་ཉིད་འདིར་གོ་རིམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་མ་བཞིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བཞི་བཀག་པས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པར་བྱེད་ལ་དེ་གཉི་ག་བཀག་པས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་བལྟས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་དེའི་དུས་ནའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་ལ་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟར་མེད་ཅེས་འབྱུང་བར་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དགག་པ་འདི་དག་སྟོན་ཏོ། དེ་ལ་གཟུགས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནས་ཐ་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་འགོག་པའོ། །མིག་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་མེད་ཅེས་འབྱུང་བ་འདིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་འགོག་གོ །མིག་གི་ཁམས་མེད་པ་ནས་བར་གྱི་སྒྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཅོ་ལྔ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །ཐ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མི་སྲིད་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རང་གི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྐྱེན་འགགས་པས་ཀྱང་འགོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བདེན་ཏེ།
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་མེད། མ་རིག་པ་ཟད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཤུག

【汉语翻译】
是为那八种相所摄。那些相本身在此是次第，如此空性与无相二者是空性的等持。中间四者是生与灭、遍染与净遍四者遮止，是无相的等持。最后二者是愿的等持，如此为了断除过失，或者为了获得功德而发愿，那二者遮止即是无愿。现在是为了显示以教法之相而观待的果，因此说了“因此彼时”等。所谓“因此”是以所说之相而观待之故。所谓“彼时”是彼时也。对于如实随见空性，配合出现“色如实随观不可见”。不见一切法即是见空性。出现“无色”等，是指示遮止蕴、处、界这些。其中从出现“无色”至最后出现“无识”之间，是遮止蕴。从出现“无眼”开始，至出现“无法”为止，这是遮止处。从无眼界至中间的语词，以势力显示色界与眼识界等十五种。因为是最后，所以是意界和意识界。如此对于无相与无生和无灭等，也应配合一切所谓无色等。如果空性与无相等等之中，蕴、界、处不可能存在，那么如何以无明的缘而生起诸行，以及无明灭则诸行灭？同样十二支如其自己的缘一般而生起，以及缘灭也灭除，如何安立呢？是真实的。是世俗中存在，因为不是空性与无相等等。故说无无明，无无明尽。中间的语词以势力显示诸行等。

【英语翻译】
It is encompassed by those eight aspects. Those aspects themselves are the order here, thus emptiness and signlessness are the samadhi of emptiness. The middle four are the samadhi of signlessness by preventing the four: birth, cessation, complete defilement, and complete purification. The last two are the samadhi of aspiration, thus one aspires to abandon faults or to obtain qualities, and preventing those two is desirelessness itself. Now, in order to show the result of looking at the aspects of the teachings, therefore, it is said, "Therefore, at that time," and so on. The so-called "therefore" is because of looking at the aspects of what is said. The so-called "at that time" is at that time. For truly seeing emptiness, it is combined with the appearance of "form is truly seen as invisible." Not seeing all phenomena is seeing emptiness. The appearance of "formlessness" and so on indicates the prevention of these aggregates, sources, and elements. Among them, from the appearance of "formlessness" to the final appearance of "no consciousness," it is the prevention of aggregates. Starting from the appearance of "no eye" and ending with the appearance of "no dharma," this is the prevention of sources. From no eye element to the intermediate word, the fifteen such as the form element and the eye consciousness element are shown by force. Because it is the last, it is the mind element and the mind consciousness element. Thus, for signlessness, unbirth, and non-cessation, etc., all so-called formlessness, etc., should also be combined. If aggregates, elements, and sources cannot exist in emptiness and signlessness, etc., then how do actions arise from the condition of ignorance, and how do actions cease when ignorance ceases? Similarly, how are the twelve links established as arising from their own conditions, and also ceasing when the conditions cease? It is true. It exists in conventional truth, because it is not emptiness and signlessness, etc. Therefore, it is said that there is no ignorance and no exhaustion of ignorance. The intermediate word shows actions, etc., by force.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྒ་ཤི་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་ཟད་པ་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དང་དེ་ཟད་པ་མེད་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་འགོག་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ལམ་ཡང་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །མཚན་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡི་གེ་ཁ་ཅིག་ལས་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་དེའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་མེད་ན། འོ་ན་མི་ཤེས་པ་རྨོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། མི་ཤེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ཤེས་པ་འདི་ག་ལ་སྲིད། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཀག་ནས་དེ་ལས་བཟློག་པ་མ་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལས་འདས་བ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་
ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་སྒོམ་པའི་ལམ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་ལ་རྟེན་ཅིང་ཤིན་ཏུ་བརྟེན་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཞུགས་ཤིང་གནས་ཏེའོ། །བྱང་ཆུབ་

【汉语翻译】
已经指示了。没有衰老和死亡。因为没有那个，所以没有穷尽。如果究竟上存在有支，并且那个没有穷尽，那么圣者们如何将痛苦等视为真实？圣者们所视为真实的，不应该是错误的。如果那些是真实的，那么如何说有支和那个没有穷尽呢？因此，对于自性空性等，宣说了痛苦等。当痛苦的自性没有产生而没有的时候，它的原因集起又在哪里呢？因此，没有那个灭尽，也没有作为灭尽之方便的道。为了显示因为舍弃了相的自性的过患，智慧也没有自性在究竟上成立，所以说没有智慧。有些文字中也出现“没有无知”，那个意思就是：如果因为空性远离了相的遍计烦恼的过患而没有智慧，那么是否认为存在无知，即愚痴的相呢？所以说没有无知，在自性空性上，怎么可能有这个无知呢？同样，为了显示如果各自正知和力量以及无畏等功德，以及获得那些的自性不存在，那么获得是不合理的，所以说没有获得。这样遮止了获得的分别念之后，为了遮止与此相反的未获得的分别念，所以说没有未获得。这应当理解为是超越了智慧和无知，以及获得和未获得，远离了增益和诽谤之边的甚深意义。这样，按照上面所指示的方式，因为般若波罗蜜多中没有任何法可以获得，所以为了菩提而发心，以及特别的贪着和想法，凡是与般若波罗蜜多如所宣说的相状修习之道完全相应的，就依靠并且非常依靠，以特别的精进进入并且安住。菩提。

【英语翻译】
It has been indicated. There is no aging and death. Because there is not that, there is no exhaustion. If the limb of existence truly exists, and that does not exhaust, then how do the noble ones see suffering and so on as true? What the noble ones see as true should not be wrong. If those are true, then how is it said that the limb of existence and that are inexhaustible? Therefore, for self-nature emptiness and so on, suffering and so on are spoken. When the self-nature of suffering is not born and does not exist, where is its cause, the arising? Therefore, there is no cessation of that, and there is no path that becomes a means of cessation. In order to show that because the fault of the nature of characteristics has been abandoned, wisdom also does not have its own nature established in the ultimate sense, it is said that there is no wisdom. In some texts, it also appears that "there is no ignorance," and its meaning is this: If there is no wisdom because emptiness is free from the fault of the characteristics of complete affliction, then is it thought that there is ignorance, the characteristic of delusion? Therefore, it is said that there is no ignorance, how can this ignorance exist in self-nature emptiness? Similarly, in order to show that if the qualities of individual perfect knowledge, strength, and fearlessness, and the self-nature of obtaining those, do not exist, then obtaining is not reasonable, it is said that there is no obtaining. Having thus prevented the conceptualization of obtaining, in order to prevent the conceptualization of not obtaining, which is the opposite of this, it is said that there is no not obtaining. This should be understood as the profound meaning that transcends wisdom and ignorance, and obtaining and not obtaining, and is free from the extremes of imputation and defamation. Thus, in the manner shown above, because there is no Dharma to be obtained in the Prajnaparamita, therefore, the mind that is for enlightenment, and the special attachment and thought, whatever is in complete accordance with the path of meditating on the characteristics of the Prajnaparamita as it is taught, relies and relies very much, and enters and abides with special diligence. Enlightenment.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞེས་བྱ་བའང་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། གསང་བའི་བདག་པོ་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་ན་སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་བསལ་ནས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་གང་ཡང་མེད། ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་ཅེ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་ཁ་ཅིག་གི་རེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་འདོད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་གོ །གང་དུ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་སུ་ཞིག་འཇུག །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག །འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་གགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་ཀུན་ནས་ཁེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་གཅིག་གོ །གང་དག་སྤང་པའི་ཕྱིར་འཇོམས་པའི་དོན་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་
ལ་འཇུག་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་རྫོགས་པ་ཡིས། །རབ་དགའ་ལ་སོགས་བཅུ་གཅིག་ས། །རྨོངས་གཉིས་གནས་ངན་ལེན་གཅིག་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཐ་དད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང། དེ་ལ་ས་དང་པོ་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་འཁྲུ

【汉语翻译】
其中任何法都不能完全成立。如《月灯三昧》等中所说，世尊开示菩提的自性时说：“极微细的法也不存在，所谓极微细也不存在。”等等。在《毗卢遮那佛现证菩提经》中也说：“秘密主，在那里极微细的法也不存在，并且不可见，在那里称为无上正等觉。”如果般若波罗蜜多和无上正等觉中没有任何法，那么断除过失之相的法而成为智慧的，也什么都没有。功德之相的愿望得到满足也没有，那么为什么从菩提开始，就认为依靠般若波罗蜜多而安住呢？有多少人先提出希望，就会引导一些人进入，所有这些都是为了舍弃不想要的过失，以及为了获得想要的功德而进入。无论在哪里，由于自性是空性的，所以一切法都不可见，那么谁会进入那里呢？为什么进入呢？进入的果是什么呢？因为没有心的障碍等等而宣说，为了阻碍如实通达真实的意义，所以对心造成障碍，完全覆盖，所以是心的障碍。这些也是对人与法执着等二十二种极度愚痴，以及其处所恶劣的不共品十一种。为了断除这些，摧毁之义的对治品，依次是极喜等十一个地，如入地品中所说：“十一支圆满，极喜等十一地，二愚一处恶，不共品各异。”这样说到。同样在《解深密经》中也说：“其中初地是对人与法执着的极度愚痴，以及恶趣烦恼的极度愚痴，及其处所恶劣的不共品。二地则是细微堕罪的错乱。

【英语翻译】
Wherein no dharma is fully established. As it is said in the Moon Lamp Samadhi and others, when the Blessed One revealed the self-nature of enlightenment: "There is no extremely subtle dharma, nor is there such a thing as 'extremely subtle'." And also in the Vairochana Abhisambodhi Sutra: "Lord of Secrets, there is no extremely subtle dharma there, nor is it visible. There it is called unsurpassed, perfect enlightenment." If there is no dharma in the Prajnaparamita and unsurpassed, perfect enlightenment, then there is nothing that becomes wisdom by eliminating the characteristics of faults. There is also no attainment of the desired qualities. Why, then, beginning with enlightenment, do we think of abiding in reliance on the Prajnaparamita? To the extent that some put their hopes first, they lead some to enter. All of these enter in order to abandon unwanted faults and to attain desired qualities. Wherever all dharmas are invisible because their self-nature is emptiness, who would enter there? Why enter? What is the fruit of entering? It is said that there is no obscuration of the mind, etc. Because it hinders the complete understanding of the true meaning as it is, it obscures the mind, completely covers it, and therefore it is the obscuration of the mind. These are also the twenty-two extremely deluded things such as attachment to persons and dharmas, and the eleven unfavorable aspects of their bad states. In order to abandon these, the antidotes that destroy them are the eleven bhumis, such as the Joyful One, in order. As it is said in the Entering the Bhumi Chapter: "With the perfection of eleven branches, the eleven bhumis such as the Joyful One, two delusions, one bad state, and the unfavorable aspects are different." It is said thus. Similarly, in the Samdhinirmochana Sutra it is also said: "Therein, the first bhumi is the extreme delusion of attachment to persons and dharmas, and the extreme delusion of the afflictions of the lower realms, and the unfavorable aspects of its bad state. The second bhumi is the confusion of subtle transgressions.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོས་པའི་གཟུངས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་སོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དྲུག་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་མང་དུ་འབྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་ཕྲ་མོ་འབྱུང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། མཚན་མ་དག་ལ་དབང་བའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དགུ་པ་ལ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཚད་མེད་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་གི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌།
སྤོབས་པ་ལ་དབང་གི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །བཅུ་པ་ལ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། གསང་བ་ཕྲ་མོ་ལ་འཇུག་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཆགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཐོགས་པའི་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པ་དང༌། དེའི་གནས་ངན་ལེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་དེ་མི་སྐྲག་གོ །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ནི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ

【汉语翻译】
第一是对于懒惰的极度愚昧，对于业的各种行为的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第二是对于欲望的贪恋的极度愚昧，对于听闻的陀罗尼（梵文：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，藏文：གཟུངས།，汉语字面意思：总持）没有完全圆满的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第三是对于入定的贪爱的极度愚昧，对于法的贪爱的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第四是对于从轮回中极度背离和显现趋向的作意的极度愚昧，对于从涅槃中背离和显现趋向的作意的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第五是对于行生起显现的极度愚昧，对于相增多生起的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第六是对于细微的相生起的极度愚昧，对于作意完全无相之方便的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第七是对于无相的专注的极度愚昧，对于相的自在的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第八是对于无量法的教导，对于无量法的词句和文字，对于越来越高的智慧和无畏的陀罗尼（梵文：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，藏文：གཟུངས།，汉语字面意思：总持）之力的极度愚昧，对于无畏之力的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。第九是对于大神通的极度愚昧，对于进入细微秘密的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。在佛的境界中，对于一切所知事物极其细微的执着的极度愚昧，对于障碍的极度愚昧，以及它们的不利因素和不协调方面。如是说，因为没有这些，所以安住于般若波罗蜜多就没有恐惧，不会害怕。教导说，安住于般若波罗蜜多之外，就会因为颠倒而恐惧。如此教导说，心颠倒就是进入，应当这样说。

【英语翻译】
The first is extreme ignorance of laziness, extreme ignorance of various actions of karma, and their adverse factors and discordant aspects. The second is extreme ignorance of attachment to desire, extreme ignorance of not fully perfecting the dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī, Devanagari: धारणी, Romanized Sanskrit: dharani, Tibetan: གཟུངས།, literal Chinese meaning: total retention) of hearing, and their adverse factors and discordant aspects. The third is extreme ignorance of craving for absorption, extreme ignorance of craving for dharma, and their adverse factors and discordant aspects. The fourth is extreme ignorance of contemplating extreme turning away from saṃsāra and manifesting inclination, extreme ignorance of contemplating turning away from nirvāṇa and manifesting inclination, and their adverse factors and discordant aspects. The fifth is extreme ignorance of the arising of compounded phenomena becoming manifest, extreme ignorance of the arising of many signs, and their adverse factors and discordant aspects. The sixth is extreme ignorance of the arising of subtle signs, extreme ignorance of the means of contemplating complete signlessness, and their adverse factors and discordant aspects. The seventh is extreme ignorance of focusing on signlessness, extreme ignorance of mastery over signs, and their adverse factors and discordant aspects. The eighth is extreme ignorance of the immeasurable teachings of the Dharma, the immeasurable words and letters of the Dharma, extreme ignorance of the power of dhāraṇī (Sanskrit: dhāraṇī, Devanagari: धारणी, Romanized Sanskrit: dharani, Tibetan: གཟུངས།, literal Chinese meaning: total retention) for wisdom and fearlessness from higher to higher, extreme ignorance of the power of fearlessness, and their adverse factors and discordant aspects. The ninth is extreme ignorance of great superknowledge, extreme ignorance of entering subtle secrets, and their adverse factors and discordant aspects. In the realm of the Buddha, extreme ignorance of extremely subtle attachment to all knowable things, extreme ignorance of obstruction, and their adverse factors and discordant aspects. It is said that because these are absent, there is no fear in abiding in the Prajñāpāramitā, and one will not be afraid. It is taught that abiding outside the Prajñāpāramitā, one will fear from perversion. Thus it is taught that a perverted mind is entry, it should be said thus.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་སྐད་དུ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ཀྱང་བརྩོན། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ནི་འཇུག་པ་མེད་དེ། ས་བཅུ་པ་ལས་དེ་སྐད་དུ་ས་བརྒྱད་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ན་རྨི་ལམ་ན་ཆུས་ཁྱེར་བ་རྨིས་པའི་སྐྱེས་བུ་སད་པའི་ཚེ་ཆུ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་འབད་པ་ཆེན་པོ་ལོག་པའི་དཔེ་དང་དེ་ཉིད་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། །འདིར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རང་གི་རྨོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་སོང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ས་བཅུ་པ་ལས། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་གོང་ནས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཕྱིན་པས་སམ་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་བདག་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡིན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་འདས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་བྱང་
ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཇུག་གོ །སྤོང་བ་ཆེ་བ་ཉིད་འདིས་ནི་དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་དུ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་གཉིས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་ན་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། བློ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། ས་བཅུ་དག་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ནས། །དབང་གི་རྣམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས། །གང་གིས་འདིར་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་པ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤ

【汉语翻译】
如是《释量论》中云：为遣除邪妄增益故，解脱者虽无亦精进。如是宣说。无颠倒则无趣入，如是十地经中，于第八地获得无生法忍时，如梦中见被水冲走之人，醒来时为使其脱离水难而作大精进之譬喻，以及彼即是彼之寂灭等等。此处亦是，安住于般若波罗蜜多，即是超越颠倒自之愚痴之如是，极度逝去即是超越颠倒。寂灭是分别念止息。究竟是极终故，如是十地经中云：以修断除之分别念已断除故，是极度清净之究竟，于彼之前无应断除之分别念故。如是宣说。以究竟或心究竟之自性是寂灭故，如是对彼如是宣说。彼亦是超越颠倒，亦是寂灭之究竟故，以超越颠倒即是寂灭之究竟，以依止且安住于般若波罗蜜多故，菩萨众趣入于彼。此大舍弃性即是为彼之故趣入之因，如是宣说，为彼之故趣入之故。所谓三时等之出现，是为一切有情之最胜者，即为大心性与大证悟性二者之故宣说。所谓三时，即是过去、未来与现在。于彼等之中安住之诸佛一切，以具足殊胜智慧故为佛。彼一切亦是佛，是故为诸佛一切。从毗卢遮那现证菩提中，如是说：十地善修习，获得自在之相，空性如幻之法，何者于此是全知，一切有情之种种，佛陀如是说。如是宣说。所谓般若波罗蜜多，即是如来。

【英语翻译】
Thus, in the Pramāṇavārttika it is said: "In order to abandon false imputation, even though there is no liberator, one strives." Thus it is taught. Without perversion, there is no entering, as it is said in the Daśabhūmika Sūtra that when one obtains forbearance of non-arising dharma on the eighth ground, it is like a person who dreams of being carried away by water, and when he wakes up, he makes great effort to escape from the water, and that is the same as his passing away from sorrow. Here also, abiding in the Prajñāpāramitā is to transcend the perversion of one's own ignorance as it is. To have gone completely is to have transcended perversion. Nirvana is the cessation of conceptualization. Perfection is from the ultimate, as it is said in the Daśabhūmika Sūtra: "Because the conceptualizations to be abandoned by meditation have been completely abandoned, it is the perfection of complete purity, because there are no conceptualizations to be abandoned before that." Thus it is said. Because perfection or the nature of the mind's perfection is nirvana, therefore it is said thus to it. That is also transcendence of perversion, and it is also the perfection of nirvana, so by transcending perversion, it is the perfection of nirvana, because by relying on and abiding in the Prajñāpāramitā, the Bodhisattvas enter into it. This great renunciation is the cause of entering for the sake of it, thus it is taught, for the sake of entering for the sake of it. The appearance of the so-called three times, etc., is taught for the sake of the greatest of all sentient beings, that is, for the sake of both great-mindedness and great realization. The so-called three times are the past, the future, and the present. All the Buddhas who abide in them are Buddhas because they possess special wisdom. All of them are also Buddhas, so they are all the Buddhas. From the manifestation of Vairochana's complete enlightenment, it is said: "The ten grounds are well cultivated, and the aspects of power are obtained. The dharma of emptiness like illusion, by which one is all-knowing here, and knows the aspects of all sentient beings, is called Buddha." Thus it is said. The appearance of the Prajñāpāramitā is the Tathāgata.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་འདི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་དུས་སྔ་མའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་དང༌། དེའི་མན་ངག་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས་ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་བར་ཆད་མེད། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །དྲན་པ་ཡང་ནི་བདག་པོར་འདོད། །རྣམ་པ་འདི་ནི་བཞི་པ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང་དམིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལས་གོང་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རོ། །མཉམ་པར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་རྟོགས་པའོ། །མངོན་པར་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་
སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་ཁྲི་ལྔ་སྟོང་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སེམས་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པ་ཆེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་ཐུགས་ལ་བཞག་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་རྣམ་པ་དེ་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འཇུག་པས་གསུམ་གྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་ཚེ་ན་ནི་སྔ་མས་འབྲས་བུ་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚ

【汉语翻译】
生起的智慧皆是真谛的自性，即是对被称为一切种智者而言的。经中说依靠般若波罗蜜多，这是为了早于正等菩提之时。此一切种智应被视为无间三摩地。如《般若波罗蜜多二万五千颂》及其口诀《现观庄严论》中所说：获得佛陀即无间，无间之定即一切，一切种智彼之境，无实有念亦为主，此相即是第四品，无相即是有相性。如是宣说。所谓无上，是因为在获得、对境和修持等方面，没有比这更高的了。所谓如实，就是不颠倒。所谓平等，是因为以无相之性而性一。菩提是证悟。现前是现量。平等成佛是圆满成佛。如是《般若波罗蜜多二万五千颂》中说：世尊，如何是无上正等菩提？世尊告曰：善现，一切法之如是性如何，无上正等菩提亦如是。善现问曰：世尊，如何一切法之如是性是无上正等菩提？善现，色之如是性乃至涅槃之如是性如何，无上正等菩提亦如是。如是宣说。其中，无上之语是因为成为一切有情之最胜，故是大心性。其余部分是大证悟性。往昔菩萨位时，心中忆念，为了那三种大性而趣入般若波罗蜜多，故说为了三种。圆满之时，前者是舍弃果位之圆满，后二者是证悟果位之圆满。

【英语翻译】
The wisdom that arises is the very nature of truth, that is, it is for the one who is called the All-Knowing. The statement "relying on the Prajnaparamita" is because it is earlier than the time of perfect and complete enlightenment. This All-Knowing should be regarded as the Samadhi without interruption. As it is said in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita and its commentary, the Ornament of Clear Realization: "Attaining Buddhahood is without interruption, the Samadhi without interruption is all, all aspects are the All-Knowing, its object is unreal, mindfulness is also considered the master, this aspect is the fourth, non-characteristic is characteristic." Thus it is said. The term "unsurpassed" is because there is nothing higher than this in terms of attainment, object, and practice. The term "correctly" means without inversion. The term "equally" means that it is of one nature by the nature of non-characteristic. Enlightenment is realization. Manifest is direct perception. Equally enlightened is perfectly enlightened.
As it is said in the Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita: "Lord, how is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" The Lord replied: "Subhuti, just as the suchness of all dharmas is, so is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment." Subhuti asked: "Lord, how is the suchness of all dharmas the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment?" Subhuti, just as the suchness of form to the suchness of Nirvana is, so is the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said.
Among them, the word "unsurpassed" is because it is the most excellent of all sentient beings, therefore it is the nature of great mind. The remaining part is the nature of great realization. In the past, in the state of Bodhisattva, remembering in the mind, entering into the Prajnaparamita for the sake of those three great natures, therefore it is said for the sake of three. At the time of completion, the former is the perfection of abandoning the fruit, and the latter two are the perfection of realizing the fruit.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡུལ་ལྗོངས་འགའི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་པོས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་མར་ཡུལ་ལྗོངས་ཐོབ་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་གསང་སྔགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསང་སྔགས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཉིས་པོ་དེ་གཉིས་ཚིག་ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡང་དུས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལས་མ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་ལས་འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་
སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ། དུས་གསུམ་དག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་སྲིད་པ་ཡིན། །མཐོང་ནས་མ་མཐོང་འབྲས་བུ་སྟེ། །ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་ལ་སྲིད། །འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་གྲངས། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པར་བཤད། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བསྐལ་པ་ལས། །འདས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད། །སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །མཚན་མ་རྣམས་སྤངས་དག་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མར་བཅས། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་འདིར་སྨིན་པ། །ལས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་འཐོབ། །གང་གི་ཚེ་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་ལས་རྣམས་བཟློག །སེམས་ནི་རང་དངོས་མེད་ཕྱིར་དང༌། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་སྤངས་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་རིག་ཅིང་ཤེས་པའམ་འདོད་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་རིག་པའོ། །དེ་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་མོ་ཡང་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའོ། །རིག་པ་ཆེན་མོ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཡིན་པས་རིག་པ་ཆེན་མོའི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་གསང་སྔགས་སོ། །འདི་དང་མཉམ་པའམ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་མཉམ་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེ་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་

【汉语翻译】
解释说，犹如国王为了某些地方而行供养，最终获得那些地方作为果报一样，依靠般若波罗蜜多，是为了远离颠倒和获得证悟。为了说明般若波罗蜜多本身就是密咒，所以说了“舍利子，因此”等等。般若波罗蜜多的体性已经阐述完毕。密咒是因为是知识，并且是救护。这两个意义由后面的词句来阐明。伟大是因为具有遍及性。遍及性又分为时间上的遍及和处所上的遍及。像这样，这个是不颠倒地进入一切法和一切时间的。这个是从自在天等所作的密咒中特别指出的。如《遍照佛现证菩提经》中所说：“远远超越三时，是依缘而生的有，见与不见是果，存在于意语身，果报一劫之数，世间众生说是，密咒果报超劫数，圆满正觉佛所说，佛陀大仙及王子，禅定离相清净性，世间众生具相染，异熟果报亦在此，诸业能得其果报，何时获得成就时，彼时诸业皆能转，心性本无自性故，果报远离诸因缘，业之生起诸有中，生如虚空无所依。”这指的是通过了知和觉悟或者愿望成就而获得的智慧。这既是智慧又是伟大的，所以是伟大的智慧。伟大的智慧本身就是密咒，所以是伟大的智慧的密咒。因此，由于没有比这个至极殊胜的上师更高的，所以是无上的密咒。没有和这个相等或相似的，所以不相等，那就是虚空。因为和那个相等，所以和不相等相等。在菩萨藏中也说，和不相等相等。

【英语翻译】
It is explained that just as a king makes offerings for certain lands, and ultimately obtaining those lands is the fruit, similarly, relying on the Prajnaparamita is for the sake of being free from perversion and attaining realization. In order to show that the Prajnaparamita itself is the mantra, it is said, "Shariputra, therefore," and so on. The nature of the Prajnaparamita has been explained. Mantra is because it is knowledge and because it is protection. These two meanings are clarified by the following words. Great is because it has pervasiveness. Pervasiveness is also divided into pervasiveness in time and pervasiveness in place. Like this, this is what enters without reversing from all dharmas and all times. This is what is specifically pointed out from the mantras made by Ishvara and others. As it is said in the 'Vairochana Abhisambodhi Sutra': "Far beyond the three times, it is existence arising from conditions, seeing and not seeing is the fruit, it exists in mind, speech, and body, the number of fruits is one kalpa, the world says it is, the fruit of mantra exceeds kalpas, the fully enlightened Buddha said, Buddha, great sage, and prince, samadhi is free from characteristics and pure, the world is stained with characteristics, the ripening result is also here, all actions can obtain their fruit, when the accomplishment is obtained, at that time all actions can be reversed, the nature of mind is without self-nature, the fruit is far from all causes, among the births of actions, birth is like space, without support." This refers to the wisdom obtained through knowing and understanding or the fulfillment of wishes. This is both wisdom and great, so it is great wisdom. Great wisdom itself is mantra, so it is the mantra of great wisdom. Therefore, since there is no higher than this supremely excellent lama, it is the unsurpassed mantra. There is nothing equal or similar to this, so it is unequal, that is space. Because it is equal to that, it is equal to the unequal. In the Bodhisattva Pitaka it is also said, equal to the unequal.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཅི་ཙམ་དུ་ནི་དཔེ་འགའ་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་བྱེད་ན་ནི། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་མཐུན་མིན། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་སྨད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་མཉམ་པ་གང༌། །དཔེ་ནི་དེ་ལ་གཅིག་ཡོད་པ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་གི་ཚད་ནི་འགའ་ཡང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །སྐྱོབ་པའི་
དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དེ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གསང་སྔགས་སོ། །དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས་གསང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་ཏེ་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྔགས་སུ་རིགས་སོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་གང་ཟག་གང་རྣམ་པ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་གསང་སྟེ་བསྟན་པ་བཞིན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ནི་གསང་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འདི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་གནས་པ་ནི་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་གསང་སྔགས་སོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གུས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པས་འཐད་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་གསུངས་པའི་རྣམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྐབས་འདིར་བར་མཆད་པར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བཞེངས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་ནས་སོ།

【汉语翻译】
这些话是薄伽梵（bcom ldan 'das，梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavat，汉语字面意思：世尊）亲自说的。在《如来秘密不可思议显示经》中也说：如果对于佛法作一些比喻，那是不随顺佛陀的，那是诽谤胜者的。什么能与佛法相比呢？只有一个比喻，那就是在虚空界中显示，它的尺度是没有任何东西可以衡量的。等等。与虚空相等，这应被视为是周遍、无碍和持续不断的。这些显示了智慧的意义。为了显示救护的意义，说了“一切痛苦”等等。即，行和变化，以及痛苦的痛苦本身等等，所有特征的痛苦都被完全平息，即断绝，这就是完全平息一切痛苦的秘密真言。如此显示了秘密真言的决定性词义之后，为了显示秘密地应当宣说之事的决定性词义，说了“真实，因为不颠倒”等等。真实即是真如，因为是如实的正见。什么是如实的正见呢？那就是不颠倒。因此，这理应是般若波罗蜜多的真言。这显示了，如同对于根器迟钝之人，以显示方式而不能如实观看的事物秘密地显示一样，他们也应当如实地领受般若波罗蜜多为秘密真言。秘密真言是应当秘密宣说的，这个决定性的词义应当依赖于这种意义。或者，忆念是救护，因此是秘密真言。这即是说，般若波罗蜜多应当以恭敬心持续不断地忆念。因为以理智是合理的，所以应当以理智来理解，必须确定地领受。如此出现的“如是”等，应当以所说的方式来学习。出现的“之后”等，是此时的间隔。从该三摩地中出现，是从先前所显示的。出现的“起身”等，是心已放下。

【英语翻译】
These words were spoken by the Blessed One (bcom ldan 'das, Sanskrit: Bhagavan, Sanskrit Romanization: Bhagavat, literal Chinese meaning: World Honored One) himself. It is also said in the 'Display of the Inconceivable Secret of the Tathagata': If some analogies are made for the Buddha's teachings, that is not in accordance with the Buddha, that is slandering the Victorious One. What can be compared to the Buddha's teachings? There is only one analogy for that, which is shown in the realm of space, whose measure is that there is nothing that can measure it. And so on. Being equal to space, this should be seen as pervasive, unobstructed, and continuous. These show the meaning of wisdom. In order to show the meaning of protection, it is said "all suffering" and so on. That is, formations and changes, and the suffering of suffering itself, etc., all the sufferings of characteristics are completely pacified, that is, cut off, this is the secret mantra that completely pacifies all suffering. Thus, after showing the definitive meaning of the secret mantra, in order to show the definitive meaning of what should be spoken secretly, it is said "true, because it is not inverted" and so on. Truth is suchness, because it is the correct view as it is. What is the correct view as it is? That is non-inversion. Therefore, this should be regarded as the mantra of the Perfection of Wisdom. This shows that, just as for a person with dull faculties, things that cannot be seen as they are by showing them are shown secretly, they should also receive the Perfection of Wisdom as a secret mantra as it is. The secret mantra is what should be spoken secretly, this definitive meaning should rely on this kind of meaning. Or, remembering is protection, therefore it is a secret mantra. This means that the Perfection of Wisdom should be remembered continuously with reverence. Because it is reasonable with reason, it should be understood with reason, and it must be received with certainty. The "thus" etc. that appear in this way should be learned in the manner that has been said. The "after" etc. that appear are the intervals at this time. Emerging from that samadhi is from what was shown earlier. The "rising" etc. that appear is after the mind has let go.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
 །སྟོན་པ་པོ་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པ་དང་བཤད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བྱེད་དེ། ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པ་ནི་དགའ་བའི་དོན་ནམ་དགའ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གིས་བསྟན་པ་ལ་རང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བསྟན་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ལ་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་པ་འདི་འདྲ་བ་ལ་རྗེས་སུ་དགྱེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་དགྱེས་པ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་བཤད་པ་ལ་མངོན་པར་དགྱེས་པར་འོས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་འབྱུང་བ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཀའ་སྩལ་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ནས་སོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདིར་འཆད་པར་མཛད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་གང་འཆད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདིའི་དོན་ནི་བདག་གིས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཡི་རངས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
对于宣说者给予“善哉”的赞许，并且对于所说之内容也随之赞同。给予“善哉”赞许的自性是，种姓之子啊，善哉！善哉！这样出现。对于此，重复两次是为了欢喜之义，或者是非常欢喜的缘故。以“是，正是如此”等来随同所说之内容。那是那样，而不是其他。

那是为了什么原因呢？因为说了“应当修学般若波罗蜜多”等等。是怎样的呢？说了“如你所指示的那样”。其含义是，应当不违背你所指示的去修学。如此，世尊在圣观世音自在所指示的内容上，显示了自己的随同赞许之后，为了显示其他如来也对此你所指示的内容感到非常欢喜，所以说：如来们也随喜赞叹。随喜赞叹，必须确定这是毫无疑问需要做的事情。如来们对于这样的说法，毫无疑问会随喜。通过随同赞许和随喜赞叹这两者，也显示了如来是值得对这个说法感到非常欢喜的。正因为如此，世尊说了“如是说已”。出现“如是说”是从舍利子提问开始，到“如来们也随喜赞叹”为止。出现“说已”是世尊说了之后。虽然圣观世音自在在这里进行讲解，但实际上是如来的教言。像这样，如来加持之后，声闻等所讲解的一切也都是如来的教言。更何况是已经真实进入佛位的圣观世音自在、普贤、文殊等所说呢？此义我已先前说明完毕。出现“欢喜”是因为要讲述十万颂的

【英语翻译】
It is also in accordance with giving "well done" to the speaker and what is said. The nature of giving "well done" is, "Son of good family, well done! Well done!" This appears. Repeating it twice is for the meaning of joy or because of great joy. By "It is so," etc., one agrees with what is said. It is so, and not otherwise.

Why is that? Because it was said, "One should train in the Perfection of Wisdom," and so on. What is it like? It was said, "Just as you have shown." Its meaning is that one should train without contradicting what you have shown. Thus, after the Blessed One showed his agreement with what the noble Avalokiteśvara taught, in order to show that other Tathāgatas also greatly rejoice in what you have shown, he said, "The Tathāgatas also rejoice." To rejoice is to be sure that it is necessary to do without doubt. The Tathāgatas undoubtedly rejoice in such teachings. These two, agreement and rejoicing, also show that the Tathāgata is worthy of greatly rejoicing in this teaching. For that very reason, the Blessed One said, "Having said that." "Having said that" appears from the beginning of Śāriputra's question up to "The Tathāgatas also rejoice." "Having said" appears as the Blessed One having said it. Although the noble Avalokiteśvara is explaining it here, it is actually the word of the Tathāgata himself. Like this, after the Tathāgata has blessed it, everything that the Śrāvakas and others explain is also the word of the Tathāgata. What need is there to mention the teachings of the noble Avalokiteśvara, Samantabhadra, Mañjuśrī, and others who have truly entered Buddhahood? I have already explained the meaning of this. "Rejoicing" appears because it is to be spoken of in the hundred thousand verses.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་ལས་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དམ་པར་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཇི་ལྟར་རིགས་བར་ཐོས་པ་དང༌། བཤད་པ་གང་གིས་ཡི་རང་བ་དང་དགའ་བ་ལ་དེ་སྐད་
ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྒྱུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཡི་རང་བ་དང་མངོན་པར་བསྟོད་པ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཐམས་ཅད་འདི་ན་འཁོད་པས་ན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ནི་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་འོ་མའི་མཚོ་བསྲུབས་པ་ལས་ཆད་བྱུང་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྦྱིན་བྱེད་མའི་བུ་དང༌། སྦྱིན་ལྡན་མའི་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དྲི་ཟ་ནི་ལྷའི་གླུ་ལེན་པ་སྟེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷ་ལ་སོགས་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ལྷ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་སྨོས་སོ། །འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི་བཤད་པ་རང་གི་ངོ་བོའོ། །མངོན་པར་བསྟོད་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་དགའ་བ་དང་ལྡན་པས་བཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡི། །སྙིང་པོ་རྣམ་ཕྱེའི་བསོད་ནམས་གང༌། །བདག་གིས་ཐོབ་དེས་འཇིག་རྟེན་རྣམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བདག་ཤོག །ཚངས་པའི་འབྱུང་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་གནས་པའི། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ངོར་ནི། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡི། །རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དྲི་མ་མེད་པས་བྱས། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དེ་ཉིད་དང༌། བོད་ཀྱི་ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་བས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །
འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྙིང་པོའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ། མཁན་པོ་དྲི་མེད་བཤེས་ག

【汉语翻译】
从意义上说，对于成为主要和殊胜的般若波罗蜜多心要的意义，以何种方式听闻和讲述才能令人信服和欢喜，就称为那样。那是与舍利子和圣观世音自在等联系起来的。有些人也与薄伽梵联系起来。那时，应将调伏者的波罗蜜多视为如实把握意义之主，视为喜悦之因。为了摄集一切而说了“和”。这应包括信服和赞叹。菩萨、比丘、比丘尼、近事男、近事女全部都住在这里，因此称为具足一切的眷属。天是指四大天王等。人是指声名远扬者。阿修罗是因为舍弃了从搅拌乳海中产生的分裂。他们是施予者的儿子和具有施予者的儿子。乾闼婆是天界的歌者，如持国等。因为与天等一起安住，所以是天、人、阿修罗和乾闼婆所组成的世界。因为天是主要的，所以首先提到。因为会坏灭，所以是世界，是五蕴的自性。薄伽梵所说的是论述自身的体性。赞叹是指具有极大的喜悦，并且以喜悦而执持，这是同义词。般若波罗蜜多的，心要分别的福德，我所获得的，愿以此令一切世间，成就般若波罗蜜多。住在梵天出生地经堂的，比丘僧团的面前，般若波罗蜜多的心要的，广释由无垢者所作。圣般若波罗蜜多心要广释，由印度堪布无垢友所造，圆满。印度堪布比玛拉米扎，以及西藏校正的译师班智达南喀和智慧藏等翻译、校对并确定下来。
圣般若波罗蜜多心要广释，堪布无垢友

【英语翻译】
From the perspective of meaning, it is said that whatever is heard and explained in a way that convinces and delights regarding the meaning of the Heart of Prajñāpāramitā, which has become principal and supreme, is called that. That is connected with Śāriputra and the noble Avalokiteśvara, etc. Some also connect it with the Bhagavan. At that time, the pāramitā of those to be tamed should be regarded as the cause of joy, as it grasps the essence of meaning as it is. It is said "and" in order to gather everything. This should include conviction and praise. Since Bodhisattvas, monks, nuns, laymen, and laywomen are all present here, it is called a retinue complete with everything. Gods refer to the Four Great Kings, etc. Humans refer to those who are renowned. Asuras are so called because they have abandoned the division that arose from churning the ocean of milk. They are the sons of the giver and the sons who possess a giver. Gandharvas are the singers of the gods, such as Dhṛtarāṣṭra, etc. Because they dwell together with gods, etc., it is the world consisting of gods, humans, asuras, and gandharvas. Because gods are principal, they are mentioned first. Because it perishes, it is the world, which is the nature of the five aggregates. What is spoken by the Bhagavan is the nature of the discourse itself. Praise refers to having great joy and holding with joy, which is a synonym. The merit of the Heart Sutra of the Prajñāpāramitā, whatever I have obtained, may all beings in the world attain the Prajñāpāramitā through it. In the presence of the Sangha of monks residing in the temple of the birthplace of Brahmā, the extensive explanation of the Heart Sutra of the Prajñāpāramitā was made by the immaculate one. The extensive explanation of the Heart Sutra of the Noble Prajñāpāramitā, composed by the Indian Abbot Vimalamitra, is complete. The Indian Abbot Vimalamitra himself, and the Tibetan translator Bande Namkha and Yeshe Nyingpo, etc., translated, corrected, and established it.
The Extensive Explanation of the Heart of the Prajñāpāramitā, Abbot Vimalamitra.

============================================================

